Негативной стороной первого правила метода было сомнение. Именно с этого Декарт начинает изложение своей философии. Изначальный пункт таков: все сомнительно, но несомненен сам факт сомнения. Но то, что сомневается, мыслит. Значит, существует нечто мыслящее, то есть, субъект, «я». Итак, я мыслю, значит, существую.
Во всей природе безраздельно действует единая телесная субстанция. Декарт отождествлял материальность с протяженностью и отрицал наличие пустоты. Если нет пустоты, и все частицы примыкают друг к другу, то стоит сдвинуться хотя бы одной из них, и в движение приходят все.
Внутренне все тела обладают инерцией к покою, таким образом, все движения и изменения в мире суть следствия внешних причин. Первопричиной является бог. Законы перемещений — это вторые причины. Законы природы — это исключительно законы механики. Количество движения неизменно, происходит только его перераспределение.
В вопрос о механизме развития живой природы Декарт следовал тезису: «более совершенное не может быть следствием и модусом менее совершенного». Поэтому животных он рассматривал в качестве автоматов, вроде часов и других механических устройств, которые построены внешней и высшей силой.
В человеке находятся две «конечные», сотворенные и зависимые по своему существованию от бога субстанции, из которых одна — протяженная (телесная), а другая — мыслящая (духовная). Учение Декарта о двух субстанциях противоречит его же определению субстанции как того, что не нуждается для своего существования ни в чем ином. Душа, по Декарту, нуждается в определенном седалище (человеческом теле), а тело человека нуждается в душе, как своем руководителе, так что только бог подпадает под декартово определение подлинно самостоятельной субстанции.
Философия Спинозы (1632-1677) развивалась как способ преодоления дуализма Декарта. Субстанция обладает следующими свойствами. Во-первых, она в полной мере существует; во-вторых, она самостоятельна. Но если субстанция есть причина самой себя, то в соответствии с рационалистическим тождеством причин бытия и логических оснований познания она познает себя посредством себя же. В-третьих, субстанция бесконечна. Вечность — это актуальная бесконечность. Вещам присуща не вечность, а длительность, или потенциальная бесконечность. Субстанция едина и неделима. Атрибутами субстанции являются мышление и протяженность.
Вокруг нас — мир многообразных отдельных вещей и процессов. Спиноза, используя средневековую традицию, называет их модусами. Возникает вопрос: каким образом объяснимо многообразие вещей из факта бытия единой и «монолитной» по своим основным свойствам субстанции?
Для ответа на этот вопрос Спиноза вводит категорию «бесконечных» модусов.
Бесконечные модусы — это посредствующее звено между атрибутами и модусами. Субстанция есть «отдаленная причина» каждого отдельного модуса. А всякий модус конечен.
В то время, когда в передовой капиталистической стране XVII в. -Голландии Спиноза развивал систему монистического материализма, в сравнительно отсталой и раздробленной Германии Лейбниц (1646-1716) построил философское учение идеалистического плюрализма.
По мнению Лейбница, принцип качественного многообразия должен быть введен в саму субстанцию, следовательно, должно существовать бесконечное множество субстанций. Всем субстанциям присуща духовная природа. Субстанции просты, то есть, неделимы. Лейбниц называет эти субстанции монадами. Каждая из монад есть постоянный и беспрерывный поток перемен. Каждая из монад — замкнутый космос. «Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти.» Монады различны по своей сущности. Лейбниц выделяет монады-жизни, составляющие основу вещей неживой природы, монады-души (растения и животные) и монады-духи (люди). Высшей монадой является бог. Монадам присуще движение. Под ним Лейбниц понимает духовное развитие и совершенствование монад (низшие стремятся подняться до уровня высших).